Сретенские свечи. Празднование Сретения Господне.

В праздник Сретения Господня после окончания праздничной Литургии в нашем храме прошел особый чин освящения свечей. В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от «сретенской»? На этот и другие вопросы, связанные с чином освящения «сретенских» свечей, ответил в своем пастырском слове настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко.

«Вчера на вечернем богослужении и сегодня за Божественной литургией мы слышали о том, что Господа по закону Моисееву принесли в храм для того, чтобы представить пред Лицем Бога Отца. Принесли Его родители – Пресвятая Дева Мария и мнимый отец – праведный Иосиф обручник.

Всегда, когда мы совершаем празднование Сретения Господа, верующие люди стремятся прийти в этот день в храм Божий для того, чтобы после окончания Божественной литургии (а по Уставу Церковному перед началом Божественной литургии) поучаствовать в совершении чина освящения «сретенских» свечей. Для чего мы освящаем «сретенские» свечи? Это символ того, что мы с горячей молитвой, с упованием на милость Божию также встречаем Господа нашего Иисуса Христа. Это символ того, что в этот день подобно тому как Симеон Богоприимец и Анна Пророчица с глубокой верой встречали Господа (ведь перед ними находился непростой младенец, а по обетованию Духа Святого Богомладенец, Сын Божий), так и мы освящаем «сретенскую» свечу в знак того, что в нашем сердце есть пламенная вера, что Господь наш Иисус Христос действительно Спаситель мира.

В праздник Сретения во время Божественной литургии положено стоять с зажженными освященными «сретенскими» свечами. Но, к сожалению, наш храм небольшой, поэтому освятить свечи перед Литургией практически мы не можем и освящаем свечи после окончания Литургии.

Обратим внимание, что наше православное богослужение отличается от других христианских и нехристианских богослужений тем, что во время совершения Божественной службы мы совершаем зажжение светильников – то ли лампад, в которые налит елей, то ли свечей, которые сделаны из воска и других материалов для того, чтобы украсить нашу Божественную службу. Обычай зажигать свечи во время богослужений и во время домашней молитвы пришел к нам из Греческой Церкви. Когда князь Владимир принял Святое Крещение со своим народом, то принят был обычай зажигать свечи и светильники пред Лицем Божиим. Но нужно отметить, что не греки установили этот обычай, а пришел он из глубокой древности, когда Сам Бог повелел Моисею изготовить из чистого золота светильник в семь лампад и зажигать его в Иерусалимском храме. Так, когда начинался день священники готовили утреннюю жертву – приношение Богу, а один священник поправлял все семь лампад во Святая Святых и, когда заканчивалась вечерняя жертва то светильники оставляли гореть на всю ночь, дабы показать, что под водительством Бога будет еврейский народ. А впоследствии зажигать светильники в храме перешли и в дома древних иудеев, и этот обычай был принят и христианами.

Еще Тертуллиан - один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов говорил, что в катакомбах, в тех местах, где совершали молитву Богу, зажигались светильники и не столько, чтобы прогнать ночной мрак, а чтобы показать, что Господь наш Иисус Христос является в нетварном свете, который просвещает каждое творение, живущее здесь, в этом мире.

В конце второго века в Иерусалимской Церкви Бог сотворил чудо: когда на Пасху в храме не оказалось елея для лампад, то епископ Наркис велел налить в лампады колодезную воду – и они горели всю Пасху, как будто были заправлены самым лучшим маслом. Когда на Церковь Христову прекратились гонения и настал мир, обычай возжигать светильники и свечи остался.

Ни одно богослужение, ни одно священное действие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

Святые отцы VII Вселенского собора установили, что каждение фимиама, зажжение светильников, лампад или свечей совершается перед Святым Евангелием, перед иконами Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих, перед святыми мощами, перед другими святынями.

Каждый из нас, приходя в храм Божий по установившейся традиции зажигает свечи перед иконами Господа, Матери Божией, своего Ангела хранителя, перед иконой того святого, память которого чествуется Церковью – это является неоспоримой истиной. И те деньги, которые человек заплатил при покупке свечи, являются его добровольной жертвой храму, и, в конечном счете, Богу.

Но часто у людей возникает нелепое представление о свече. Они приписывают ей какое-то мистическое действие. Свеча сама по себе ничего не значит. Это воск или другой материал, из которого она сделана. Но, если свеча поставлена с горящей верой и горячей молитвой к Богу, то она, действительно, будет являться символом этой веры, этой молитвы. А, если человек совершил какой-то грех, и приходит в Церковь для того, чтобы как бы «подкупить» Бога своей свечой, то есть своей жертвой, но сердце его горит злобой к тем людям, которых он обидел в эту ночь или прошедший день, и этот человек не кается в грехах, которые он совершил, то свечи зажженные им, не будут в оправдание ему. Господь праведный Судия, у Него нет лицеприятия. Поэтому, если принес дар к алтарю Господню и вспомнил, что в сердце есть какая-то обида на ближнего своего, то прежде чем ставить этот дар нужно примириться с этим человеком.

Хочу вспомнить преподобного Серафима Саровского, к которому приходило множество людей со своими скорбями. Люди приносили преподобному не только свои скорби и свои приношения, но и много свечей. Преподобный Серафим не мог никого оставить без своей пламенной молитвы и помощи. Но физически он не мог совершить молитвы за всех и вспомнить все нужды людей, с которыми к нему обращались в своих чаяниях, и тогда он говорил: «Я возжигал множество светильников, множество свечей, которые приносили люди и молил Господа через эти горящие свечи, которые принес человек вспомнить о нем, даровать ему то, что он просил». И, как мы знаем, Господь слышал все прошения Серафима Саровского и через те горящие свечи, которые были в его келии, даровал людям просимое.

Все мы помним житие схиархимандрита Виталия. Это человек подвижнической жизни, всю свою жизнь он возлагал на волю Божию. Он любил ставить перед образами Господа так называемые «ставники» - огромные свечи, которые горели целыми сутками в его келии. И когда он вспоминал о человеке, о котором нужно помолиться, он ставил «ставник», и эта свеча горела в течение всего дня, напоминая схиархимандриту Виталию, что в течение дня он должен молиться об этом человеке.

Если с верой и упованием на помощь Божию возносится горячая молитва, то и свеча является выражением нашей молитвы и помощницей нашей в выражении наших духовных чувств и нашей веры ко Господу.

Поэтому, будем всегда во время наших молитв зажигать свечи пред Лицем Божиим, как выражение нашей горячей любви и веры к Нему, нашей горячей молитвы пред Престолом Божиим и надежды на то, что Господь наш Иисус Христос примет нашу малую жертву – горящую свечу и осветит нам путь к достижению Горних высот Царства Небесного. Аминь».

После прикладывания к кресту прихожане выходили в Церковную ограду, где клирик храма иерей Владимир Валиков совершил чин освящения свечей.

"Сретенские" свечи и чин их освящения

"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне" . Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается.

Сретение. Мануил Панселин. Роспись собора Протата в Карее, Афон. XIII в.

Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения . "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))" .

В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?

Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.

Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм . Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась .

Это, по-видимому, свидетельствует о том, что в смысле и значении самого праздника Сретения нет ничего такого, что вызвало бы необходимость сделать особый акцент на употреблении свечей в богослужении этого дня.

То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне - Луперкалии, славяне - Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения)… Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.

Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.

Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.

В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери: отголосок языческих славянских мифов о празднике Громниц, связанном с почитанием бога-громовника и его супруги. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара . Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.

"Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр." . Российский ученый спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами" .

Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли.

Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар . В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу . (Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено .)

В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая" (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная" (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).

Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу" . Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее" . Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй (Евр. 12, 29)… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я - свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет (Иоан. 12, 46), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся (Лк. 12, 49), или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему (Лк. 12, 35, 36), или: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16), - и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских…

Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу…

Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца" .

Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии, когда человек желает, исполнив некий ритуал, приобрести талисман, защищающий от житейских бед и скорбей, и при этом не прилагать никаких усилий к исправлению своей жизни.

"Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия". Это есть символ, определенная традиция.

Вот ещё выдержка из одной статьи: "В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от «сретенской»? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные. Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать - «обычным». Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году - на праздник Крещения Господня, и вода эта называется Великой агиасмой, т.е. «великой святыней», и имеет особую силу.

Также и со «сретенскими свечами» - их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что «сретенским свечам» следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение - это крайности, конечно. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву. Свеча - это наша жертва Богу".

О "чудодейственных" сретенских свечах и сретенской воде.

Сретенские суеверия.

В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.

Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать - "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году - на праздник Крещения Господня.

Также и со "сретенскими свечами" - их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение - это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.

Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному. Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.

Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.

Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.

Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник. Родная сестра язычества — магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".

Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков в 17 веке, когда митрополит Петр Могила правил «Требник для малоросских епархий». Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествий с зажженными светильниками. Факельными шествиями западная церковь в свое время пыталась отвлечь жителей Рима от традиционных языческих празднеств, вкладывая уже новый смысл в это действо. В Православии чин освящения свечей совершался уже с другим смыслом: в память установленной Моисеем обязанности приносить в жертву Богу всякого первенца, а также как знак освящения и очищения мира истинным Светом Христова Евангелия.

Церковь предостерегает своих прихожан придавать освященным свечам какое-либо магическое или чудодейственное значение: «Сретенская свеча напоминает нам о зажженном в каждом из нас огоньке Благодати Божией, который надо сохранить в себе на всем нашем земном пути. По мере того, как мы сберегаем и защищаем эту искорку веры в наших сердцах, мы противостоим силам зла, которые постоянно нас окружают и пытаются удалить нас от еще одного Светоча - света Вечной жизни, осеняющего этот путь». Сретенские свечи хранятся бережно весь год и возжигаются во время домашней молитвы.

15 февраля нужно важно сделать два дела: сходить в церковь за свяченой водой и свечкой-оберегом.

Посвяченую на Сретение Господне свечку называют громницей. Эта свеча - оберег от огня и молнии, ее зажигали и ставили перед иконами во время грозы, чтобы уберечься от пожара. Когда приходили из церкви на Сретение, громницу обязательно зажигали в доме - чтоб весеннее половодье не испортило урожай, чтоб мороз не заморозил деревья.

Свяченая на Сретение вода не обычная, а целебная. Ею лечили многие недуги, натирали больные места и даже избавлялись от сглаза. Именно сретенской водой нужно окропиться, когда отправляешься в путь. Тогда все будет удачно, и в дороге ждет удача.

Обряды на Сретенье

На Сретенье в церкви воду святят,чтобы напоить ею больных, побрызгать домашних животных и стены дома. Этой водой окропляют пасечники свои ульи в первую неделю каждого новолуния - чтобы полными были.

На Сретенье освящают и свечи, чтобы потом зажечь их и очистить свой дом от всякой нечисти: от ведьм по церковным традициям и от негативной энергии - по светским.

Сретение - праздник большой. На какой бы день недели не пришелся этот день - 15 февраля, в храмах будет многолюдно и по-особому светло. Есть традиция и особого освящения свечей в этот праздник.Что же это такое - Сретенская свеча?О. Александр: Эта традиция времен раннего христианства. В России сложилось особое отношение к церковной свече. Это символ теплоты, света. Можно даже сказать - символ правды, истины, светлой любви. В тропаре Сретенском поется: «Радуйся благодатная Богородице Дево, из Тебе бо воссияй Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме… » С этим особым смыслом и освящаются свечи на Сретение.В храме в любое время можно взять святой воды, купить свечу. Есть вода малого освящения, ведь в течение года вода в храме освящается постоянно. Но есть особая вода, которая освящается раз в году, мы знаем ее как воду крещенскую, знаем ее силу. То же самое можно сказать и о свече. Есть свечи, которые весь год освящаются обычным чином, а есть свечи, которые освящаются именно в этот праздник. Но «по вере вашей дастся вам». Человек с верой берет сретенскую свечу и горячо молится и дается ему, другой берет ту же самую свечу, но без веры обращается и ничего получает. Не следует придавать этой свече какое-то магическое свойство, иногда люди уходят в эти крайности. Любая свеча, если горячо молиться согревает молитву. Но бывают особые случаи, когда есть потребность особо помолиться. Скорбь на сердце легла, человеку хочется ее разрешить, вот человек затеплит сретенскую свечу, это как водички крещенской испить… Если к этому с чистой светлой верой приходить, конечно, это помощь. Сретенская свеча - теплая, светлая и добрая традиция русской православной церкви, которая выделяется в особый чин освящений свечей. Люди эти сретенские свечи уносят домой и в течение года их в особых случаях затепляют, молятся перед ними за больных, в моменты каких-то тревог и душевных волнений.

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви - в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают - при святом Григории Великом (590-604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30-31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880-1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни

Скажите, пожалуйста, с чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи и как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви - в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают - при святом Григории Великом (590-604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30-31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880-1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

Архив телепередач «Лицом к храму»

Сегодня мы будем говорить о вещах далеких от Православия, но которые сразу приходят на ум очень многим людям, когда заходит речь о православных традициях и обычаях. И, прежде всего, речь пойдет о веселом, народном и потому, казалось бы 100%-но православном празднике под названием «масленица». Да не просто «масленица», а «широкая масленица». Ведь именно такой транспарант возвышался над головами буйно веселящихся горожан в фильме Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», с феейверком празднующих масленицу в православной Москве конца 19-го столетия.

В то далекое по духу от нас время на городских площадях российских городов очень часто устраивалось нечто такое, после чего очень многих, так же как и «непьющего» генерала в «Цирюльнике», приходилось отливать ледяной водой из проруби, дабы привести откушавшего блинков (и не только их) в чувство. А после кулачных боев «стенка на стенку», в которых не обделенные здоровьем мужички избавлялись от накопившихся негативных эмоций, подсчитывали, в какое количество выбитых зубов обошлась молодецкая удаль.

Что же, собственно, праздновали? Говоря научным языком, масленица - это пережиток древнего язычества, шумное празднество, связанное с ритуальными проводами зимы и встречей весны, приготовлением соответствующей этому событию особой ритуальной пищи, например, тех же блинов, сожжением ритуального чучела. В христианскую эпоху масленица на Руси не исчезла. И хотя она утратила свою ритуальную подоплеку, все равно оставалась причиной головной боли для церковных проповедников.

По церковному уставу неделя, в которую праздновалась масленица, - это период последних приготовлений к Великому посту. Для плавного перехода к постной пище в эту неделю уже не едят мясо, а в среду и пятницу на церковной службе начинают читать особую покаянную молитву. Но это по уставу, и разве что только в монастырях. А в народе, несмотря на все увещания духовенства, считалось, что на масляной неделе надо хорошо побеситься и пообъедаться, чтобы во время поста, видимо, было что вспомнить. И если оттянуться «на все сто» можно было в субботу на городской площади (как раз в тот день, когда Церковь празднует память святых, просиявших подвигом поста), то для того, чтобы объесться блинами, ехали на специальное мероприятие, название которого сохранилось до наших дней - «к теще на блины».

Сейчас масленица все чаше и чаще появляется на городских площадях в качестве русского народного праздника, разумеется, с выпивкой, плясками и блинами. Вот только начиная припоминать народную поговорку о том, что «не все коту масленица», редко кто может вспомнить ее продолжение: «будет ему и Великий пост». В связи с чем интересна следующая притча.

Однажды диавол вызвал к себе своих помощников, чтобы они отчитались в проделанной работе. Один из бесов сказал: «Я внушаю людям, что нет никакого Бога, никакой души, никакого посмертного воздаяния и вечной жизни. Так что ешь, пей, веселись и ни о чем не задумывайся». Диавол сказал ему: «Ты слишком наивен. У людей есть совесть, и они чувствуют, что есть Кто-то над ними».

Тогда другой говорит: «Я внушаю людям, что Библия - это книга, написанная обычными людьми, и что Евангелие - это сказки. Что это написано для слабых людей и этим не стоит заниматься». Диавол говорит ему: «И ты ошибаешься. Нет ничего выше Библии, и нет ничего выше Евангелия, и того идеала, Который начертан там, Христа. И не смотря на многие другие учения, люди все-таки чувствуют это и тянутся к этому Богу».

Тогда говорит третий: «А я внушаю людям, что есть Бог, что есть вечность, что есть душа, что есть посмертное воздаяние и что Библия - великая книга, и то, что написано в Евангелии - все верно, и выше этого идеала ничего не было, нет и не будет никогда. И, когда я скажу это, потом шепчу им на ухо: у вас еще хватит времени задуматься об этом, а сейчас занимайтесь своими делами: зарабатывайте деньги, ешьте, пейте и веселитесь». И тогда диавол снимает с себя корону, возлагает на него и говорит: «Вот как надо действовать против этих жалких людишек! Мы всех уловим в сети беспечности и равнодушия».

Конечно, можно понять чисто человеческое желание расслабиться перед долгим периодом поста. И хотя никакого отношения к Православию масленица не имеет, можно было бы, наверно, снисходительно отнестись к каким-то празднованиям в разумных пределах на последней неделе перед постом, если бы люди помнили, что за всем этим обязательно должен следовать Великий пост.

Теперь же несколько слов о том, к чему следует относиться предельно жестко, без всякого снисхождения. Недавно Церковь совершала празднование Сретения Господня. С этим праздником связано понятие так называемых «сретенских свечей», то есть тех свечей, которые освящаются в этот день, но которым некоторые малоцерковные люди суеверно приписывают некую чудодейственную силу.

Такое отношение к этим свечам является пережитком языческого ритуала почитания огня, на Руси связанного с культом Перуна, и получившего название «громницы». Громничная свеча считалась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий.

Например, громничную свечку давали в руки умирающему в минуту кончины и зажигали ее, чтобы пламя (именно пламя, а не молитвы Церкви) спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам среди геенны огненной. Свечка доставалась и тогда, когда за окнами бушевали гроза, молния и гром, чтобы уберечь дом от стрел Перуна.

Интересно отметить, что люди того времени, в которое очень сильно были распространены эти суеверия, перестали исповедоваться и причащаться, делая это всего лишь один раз в год. Суеверно-магическое сознание стало вытеснять Христа из жизни людей.

Наверно, в том числе и эти, и подобные им явления заставили нашего выдающегося святителя Феофана Затворника, жившего во второй половине 19 века, сказать о современном ему, якобы православном обществе: «Кругом повальное неверие».

Что же касается свечей, то Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия, не придавая освященным свечам какого-либо суеверного магического чудодейственного значения.

Будем помнить, что суеверия не имеют никакого отношения к вере в Бога и более того, вытесняют истинную веру из сердца человека. И наоборот, настоящая вера творит чудеса, потому что надежда на Бога никогда не бывает тщетной. И вот конкретный пример.

В одной семье должен был родиться ребенок с болезнью Дауна. Первое, что сделали родители, они не испугались такой перспективы и не стали малодушно и преступно избавляться от своего ребенка, решительно отвергнув советы разного рода «сердобольных доброжелателей». Ребенок родился, был крещен, приобщен таким образом к Царству Небесному, и родители по совету священника стали носить его каждый день на Причастие в храм. Один врач, который был свидетелем этой истории, говорил, что, встретив эту семью через 4 года, он увидел, что ребенок почти не отличался от своих здоровых сверстников, заметить же признаки болезни мог только специалист.

В заключение остается сказать следующее. Ни формальные знания о религии, ни народные традиции, ни тем более суеверия предков не могут приблизить нас к Богу. К Богу приближает лишь вера и любовь к Нему - не на словах, а на деле. Что означает исполнение Божиих заповедей и доверие к Богу, доверие ко всему, что делает Он в нашей жизни.

Сретение Господне (Славянское слово "сретение" переводится на современный русский язык как "встреча") - почитается одним из двунадесятых праздников. Сретение - это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом. Сретение символизирует собой встречу Старого и Нового Заветов. Отмечается 2 февраля (15 февраля по юлианскому календарю).

Сущность Праздника.

Прослушать различные распевы "Ныне отпущаеши":

Эти слова праведного Симеона стали молитвой, получившей название «Песнь Симеона Богоприимца». Иосиф и Богородица были удивлены такими словами. Симеон благословил их и, обратившись к Божией Матери, предсказал Ей о Младенце: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу » (Лк.2:34-35) .
Данные слова легли в основу иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец».
Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна-пророчица, восьмидесяти четырёх лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нём всем в Иерусалиме.
Для участия в Богослужении, дьяконы облачаются в следующие одежды:стихарь, орарь и поручи .

Празднование Сретения Господне.

Симеон Богоприимец.

Пророчества о грядущем Мессии.

Пророчество о Египте.

Использованы материалы:
- Прот. С. Слободский "Закон Божий" М.:Яуза-пресс, Лепта Книга, Эксмо, 2008.
- с веб сайта http://ru.wikipedia.org

О сретенских свечах

15 февраля на праздник Сретения Господа нашего Иисуса Христа, в храме перед началом Божественной литургии совершается чин освящения свечей.

СРЕТЕНСКИЕ СВЕЧИ надо отличать от тех свечей, которые освящаются в любое время года.

Преднозначение свечей

СВЕЧА - это ваша малая жертва Богу. Огонь СВЕЧИ, это огонь нашей веры. В состав любой Церковной Свечи обязательно входит: ЕЛЕЙ - симолизирующий Божественную милость к людям, и ПЧЕЛИНЫЙ ВОСК - символизирующий сладость общения с Богом, мягкость воска выражает готовность человека подчинить свою волю Богу.

действенность сретенских свечей.

Церковная практика показывает, что любая молитва к Господу Иисусу, Божией Матери, или к святым, при возжжении и горении Сретенских свечей, имеет особую благодатную силу, и если сопровождается искренной верой молящихся, приводит к скорому исполнению просимого.

Применение сретенских свечей.

СРЕТЕНСКАЯ СВЕЧА, как и любая церковная свеча, предназначается сугубо только для возжжения ее во время молитвы. Обычно Сретенские Свечи зажигаются только в особых случаях: когда мы молимся при решении важных жизненых проблем (выборе спутника жизни, выборе профессии, устройстве на работу, прибретении дома, машины и т.д.), когда нас одолевает болезнь, скорбь, печаль, или при явном действии демонских сил на человека.

Как правильно ставить свечу.

Любая церковная свеча - это жертва Богу, следовательно свеча ставится с молитвой: "Прими Господи жертву сию за рабов Твоих (имя за кого ставишь)." Если свеча ставится какому-либо святому, то молитесь: "Святый угодниче Божий (имя) моли Бога о мне (или о нас и перечмсляете имена)".

Помните что:

ЦЕРКОВНЫЕ СВЕЧИ освящаются и посвящаются Богу, поэтому и сгореть должны только для Бога, ПОЭТОМУ НЕЛЬЗЯ церковные свечи относить бабкам, целителям и колдунам, это святотатство и кощунство по отношению к Святыне, и в конце концо приводит к абсолютно противоположному результату.

Те огарки которые остаются у вас после домашнего возжжения свечей нельзя выкидывать, их необходимо принести в храм для переплавки.

О "чудодейственных" сретенских свечах и сретенской воде.
Сретенские суеверия.

В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.

Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать - "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году - на праздник Крещения Господня.


Также и со "сретенскими свечами" - их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение - это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.

Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному.

Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва.

Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.

Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.

Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.

Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи!

Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник. Родная сестра язычества — магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы.

Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".

Православный мир отмечает 15 февраля праздник Сретения Господня. Освящённые в этот день вода и свечи приобретают совершенно особые качества. Они помогают нашим молитвам обрести благодатную силу, дарующую помощь при обращении к Богу. Весь год их бережно хранят и используют только в особых случаях. Очень важно помнить, что сами по себе помочь нам они не могут. Сретенская вода и свечи обретают свои исцеляющие свойства лишь в сочетании с нашей верой и готовностью следовать заповедям Божиим.

Древний закон иудеев

Но прежде всего обратимся к тому событию, в воспоминание которого церковь установила этот праздник. Из Евангелия мы узнаём, что на сороковой день после рождения младенца Иисуса принесли в храм, как того требовал древний иудейский закон. Его ждал обряд посвящения Богу. В дверях храма Деву Марию с сыном встретил старец по имени Симеон. Ему было предсказано дожить до дня, в который он сподобится видеть Бога, воплотившегося от Девы. С ним была такая же старая, как и он, провидица Анна.

Прозрев Святым Духом в младенце Иисусе обетованного Мессию, Симеон торжественно поведал об этом его матери и всем присутствующим. Это событие знаменует собой первую непосредственную встречу (сретение) Бога с людьми. Кроме того, Симеон и Анна - это ветхозаветные святые. Таким образом, произошло ещё одно сретение ― Иисуса Христа. В память этих событий и установлен праздник.

Сретение Господне в православной церкви

Православный мир отмечает это событие 15 февраля, то есть через сорок дней после празднования Оно относится к группе непереходящих праздников, так как отмечается каждый год в один и тот же день. На Руси праздник известен с X века. Слово «сретение» славянское и означает «встреча». освящённые в этот день, называются сретенскими.

Чем же отличается сретенская свеча от той, которую каждый прихожанин может купить в церковной лавке во все остальные дни года? Отличие состоит только в том, что обычные свечи можно освящать всегда, а сретенские раз в год ― на праздник Сретения Господня. Делается это особым чином. В православном требнике, которым пользуется каждый священник, приводится молитва на освящение сретенских свечей и весь текст, сопровождающий этот обряд.

Также освящается в этот день и вода. Любопытно, что в старину было принято во время сретенской службы святить воду, собранную из талого снега или из капели. Она считалась особенно целебной.

День, когда встречаются зима и весна

Вообще, праздник Сретения Господня, символизирующий собой обетованную встречу Бога с людьми, кроме чинопоследования, предписанного православной церковью, всегда был наполнен элементами народной фантазии, граничащей с явными пережитками язычества. Дело в том, что в старину в деревнях официальный церковный праздник воспринимался в определённой степени как господский. Среди крестьян же этот день был праздником первой встречи зимы с приближающейся весной, ведь отмечался он в последний зимний месяц, когда уже появлялись первые признаки будущего тепла.

Народные обычаи в день праздника

В этот день в помощь весне устраивались потешные кулачные бои. Одна группа бойцов рядилась в весенние одежды, а другая - в зимние. В том, кто победит, видели предсказание ранней или поздней весны. Хозяйки в этот день закармливали овсом своих кур, так как считалось, что это поможет им хорошо нестись весь год. А крестьянские дети в праздничное утро выбегали на улицу и просили солнышко поскорее привести весну. Если оно при этом выглядывало из-за туч, то считалось, что их просьба будет исполнена.

Римские корни праздника

В народном календаре православный праздник Сретение Господне самым причудливым образом сочетается с древним праздником, который называется Громницей. Наверное, многим знакомо это название. Невероятно, но праздник, отмечаемый на Руси, восходит корнями к древним традициям Рима. Дело в том, что в XVII веке Могила редактировал текст Требника, то есть книги, по которой совершались богослужения в церкви. В качестве образца он использовал римский аналог, в котором подробно описывались шествия в этот день с зажжёнными свечами в руках. Митрополит, взяв за основу описываемое действо, вложил в сретенские свечи, применение которых ещё не вошло в обычай, иной смыл - освящение и очищение мира светом Христовым.

В сознании наших предков эти свечи были наделены магическими свойствами. Считалось, что сретенская свеча может уберечь от всех проявлений враждебных сил, в том числе и от молнии и грома. Отсюда и название ее - громница. Однако православная церковь предостерегает от того, чтобы прихожане приписывали им какие-либо магические или чудодейственные свойства. Это было бы в высшей степени легкомыслием.

Молитва - путь к Божественной Благодати

Не сами свечи, а горячая и искренняя молитва при их свете способна принести желаемую пользу. То же в полной мере относится и к сретенской воде. Она целебна, но её никогда не будут продавать в аптеках, так как благодатные свойства воды проявляются лишь при условии глубокого религиозного чувства в том, кто прибегает к её помощи.

Это следовало бы понять и тем, кто пробует без использовать сретенские свечи. Значение их пытаются перевести в плоскость различных модных в наше время эзотерических теорий. Например, для нейтрализации окружающей нас отрицательной энергии они рекомендуют использовать сретенские свечи. Молитва, обращённая к Богу, и только она, может избавить от всех видимых и невидимых врагов рода человеческого - вот чему учит нас святая православная церковь.

Истинная жертва Богу - наша душа

Кроме того, необходимо понимать, что сретенская свеча, как и любая другая церковная свеча, это прежде всего наша жертва Богу, то есть то, что мы отдаём безвозмездно, не надеясь получить равноценную компенсацию. В данном случае речь идёт о материальной жертве, приносимой нами. Мы тратим собственные деньги и покупаем на них свечу. Вот тут и подстерегает соблазн свести нашу жертвенность к чисто денежному эквиваленту. Проще говоря, купить за деньги Благодать Божию.

Нам кажется, что чем дороже свечу мы поставили, чем больше мы потратили (вложили) денег, тем ближе мы к Царствию Небесному. Это глубочайшая ошибка. Мы забываем, что всё материальное, что мы имеем, дано нам Богом, то есть и без нашей жертвы принадлежит Ему. Богу нужна от нас не сретенская свеча, не те купюры, которые мы опускаем в церковную кружку, а наши души, наша преданность и наша любовь. Свечи же являются лишь символом жертвы. Они, безусловно, нужны, но их свет лишь помогает нам настроить наше сознание на восприятие незримого Божественного света, увидеть который - цель жизни каждого истинного христианина. Сретенские свечи, применение которых, несомненно, благотворно, - всё же лишь камертон, помогающий нам настроиться на восприятие великой Божественной гармонии.