نماد ماهی در بودیسم نمادهای بودیسم بررسی اشیاء آیینی کمیاب. نمادهای فرخنده: چتر و ماهی قرمز

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

امروز شما را به صحبت در مورد ویژگی های بودایی دعوت می کنیم. ما در مورد اشیایی صحبت خواهیم کرد که اغلب در طی اعمال بودایی استفاده می شوند، و همچنین در مورد ویژگی های بوداها و بودیساتواها در شمایل نگاری. برای راحتی شما آنها را به ترتیب حروف الفبا مرتب کرده ایم.

همچنین با هشت نماد نجیب آموزه های بودایی آشنا خواهید شد.

ویژگی های عمل

ویژگی‌های این عمل توسط راهبان و بودایی‌های غیر روحانی در طول مراسم مختلف - رویدادهایی که در معابد برگزار می‌شوند، استفاده می‌شود.

بومپا- کوزه مخصوص بدون دسته که در مراسم پاکسازی با آب پر می شود. اغلب با فلزات و سنگ های قیمتی تزئین شده است. در مواقع عادی در نزدیکی محراب نگهداری می شود.

دامارو- طبل تبتی که در مراسم استفاده می شود. پیش از این، آنها از دو جمجمه - نر و ماده ساخته می شدند که ماهیت ناپایدار سامسارا و دوگانگی را نشان می داد. هنگامی که دمار زده شد، صدای واحدی تولید شد که دو بخش جهان دوگانه را متحد کرد. امروزه قاب معمولاً از چوب پیچیده شده در چرم ساخته می شود.

لامپ- یک شمع با کاسه ای که در طی مراسم قیمه در آن می ریزند. نور شمع نماد روشنگری آینده نمازگزار است.

لونگتا- یک پرچم یا چندین پرچم چند رنگ که روی آنها مانتراها، متون مقدس، یانتراها اعمال می شود. وقتی صحبت از چندین پرچم می شود، رنگ ها متناوب می شوند: زرد، سبز، سفید، آبی، قرمز. آنها را روی پشت بام ها، بین درختان، در کوه ها آویزان می کنند و هر بار که باد بوم ها را می وزد، مانتراهای نوشته شده روی آنها خوانده می شود.

صفحات مسی- سازی که در موسیقی به صورت دو کاسه فلزی استفاده می شود. به سنتور نیز معروف است. با انتشار صدای زنگ بلند هنگام پخش، آنها صدا را به عنوان یک کل مجسم می کنند. آنها اغلب در محراب قرار می گیرند و به عنوان هدایایی برای خدایان عمل می کنند.

چرخ نماز– در داخل طبل طومارهایی وجود دارد که مانترا چندین هزار بار روی آن نوشته شده است. اعتقاد بر این است که هر بار که فردی طبل را در جهت عقربه های ساعت می چرخاند، این مانترا را با صدای بلند تکرار می کند و فضا را با انرژی آن پر می کند. بودیسم همچنین طبل های دستی کوچکی دارد.

- نقاشی آیکون به زبان تبتی. این شامل نقاشی هایی است که بوداها و بودیساتواها را به تصویر می کشند. آنها حتی می توانند از طلا و نقره ساخته شوند - چنین شاهکارهایی بسیار گران هستند.

مهره ها- مهره های ویژه برای خواندن مانتراها. 108 مهره را روی یک نخ می‌بندند و به هم می‌چسبند. آنها با مهره اصلی 109 که "سر بودا" نیز نامیده می شود تاج گذاری می شود.

صفات بوداها و بودیساتواها

بوداها با این ویژگی ها بر روی تانگکا به تصویر کشیده شده اند؛ آنها نمادی از توانایی یا ویژگی خاصی هستند. برخی از آنها در آیین ها نیز استفاده می شود و علاوه بر آن خدایان نیز با آنها تصویر می شوند.

آمریتا- شهدی که نوید جاودانگی می دهد.

تبر نبرد- در میان موجودات جنگجوی پانتئون یافت می شود و رهایی از دلبستگی ها و احساسات دنیای ما را نشان می دهد. دسته تبر را اغلب با وجه تزیین می کنند.

واجرا- ترجمه شده به معنای "صاعقه" یا "سنگ الماس" است که به نام "دورجه" نیز شناخته می شود. در ابتدا، این ویژگی پایدار خدای ایندرا بود، اما سپس در شمایل نگاری بودایی رواج یافت و شروع به تجسم ناپذیری، ناتوانی در تخریب کرد.

به نظر می رسد: قسمت مرکزی به شکل یک توپ است که از آن دو انتها با 5 گلبرگ به عنوان بازتابی از پنج حکمت بیرون می آید. می توانید آن را در این عکس ببینید.

واجرا در آیین های بودایی تبتی استفاده می شود. اغلب با یک زنگ تکمیل می شود. در این حالت زنگ در کف دست چپ و وجه در کف دست راست فشرده می شود.

حفاری- همچنین به عنوان کاتر شناخته می شود. این چاقو که به شکل هلال خم شده است در تبت رایج است. قبلاً از آن به عنوان ابزاری برای قصابی حیوانات استفاده می شد ، اما اکنون بیشتر جنبه نمادین دارد - سموم درونی را قطع می کند و به خلاص شدن از نفس خود کمک می کند.

آینه- نشان دهنده خلوص آموزش و دانش بی حد و حصر آن است. به ملانگ نیز معروف است و به شکل دایره است و معمولا با آلیاژ مس قاب می شود.

کاپالا- کاسه ای که از بالای جمجمه انسان ساخته شده است. در نقاشی های بودایی، خدایان خشمگین یا جنگجو معمولاً با کاپالا در دست به تصویر کشیده می شوند. ممکن است در نگاه اول عجیب به نظر برسد، اما چکه کردن نشانه دلسوزی محسوب می شود.

امروزه این کاسه ها از فلز ساخته می شوند و با برنز و گاهی اوقات با طلا و جواهرات پوشانده می شوند. آنها در مراسم تنتریک مورد استفاده قرار می گیرند، با شراب پر می شوند و به عنوان پیشکش به خدایان ارائه می شوند.

کتاب- به عنوان ویژگی بسیاری از بوداها و بودیساتواها، با پراجناپارامیتا سوترا مرتبط است و نمادی از خرد تعالیم بودا به عنوان یک کل است.

زنگ- غالباً با واجرا که به دسته زنگ متصل است، همراه می شود. بودا واژراهارا همیشه با یک زنگ و یک واجرا به تصویر کشیده می شود. در تانترا با اصل زنانه همراه است.

خاتونگا- میله ای با دو جمجمه، وجه، سه گانه و یک رگ در بالا. این ظرف پر از مایعی است که جاودانگی می بخشد. در ابتدا شیوا آن را در اختیار داشت و اکنون پادماسامباوا و داکینی وجرواراهی با خاواتانگا در دست به تصویر کشیده شده اند.

عود- یک ساز موسیقی با هفت سیم. او یک همراه جدایی ناپذیر در تصاویر ساراسواتی - الهه دانش، خرد و هنر است.

شمشیر- سلاح بودیساتوا منجوشری، به قطع احساسات و وابستگی ها کمک می کند و در نتیجه رنج را تسکین می دهد. همچنین بیانگر خرد است.

سواستیکا- به 65 نماد بودا اشاره دارد. روی پای بودا شاکیامونی دیده شد و بعداً او اغلب با یک صلیب شکسته روی سینه و همچنین روی تختش مشخص شد.

علیرغم ارتباط وسواس گونه سواستیکا با آلمان نازی، این ویژگی در بودیسم خیلی زودتر ظاهر شد و نماد خوش شانسی بود. این با ترجمه کلمه "svasti" به معنای "موفقیت" تأیید می شود.

ملات- مکانی که در آن آثار بوداییان بزرگ نگهداری می شود و به همین دلیل مقدس شمرده می شود. عبادت در اینجا انجام می شود. آنها را "چایتیا" نیز می نامند، آنها با پایه دایره یا مربع ساخته می شوند.

آنها یک مرکز و چهار طرف دارند که با جهت های اصلی و پنج بودای دیانی - بودای خرد مطابقت دارد. به ویژه اغلب در تایلند، بوتان، نپال، کامبوج و بقیه جهان بودایی یافت می شود.

هشت نماد نجیب

به عنوان مکمل، ما همچنین به شما پیشنهاد می کنیم که با هشت نماد رایج بودیسم آشنا شوید. آنها اغلب به عنوان طلسم استفاده می شوند - آنها خانه را با آنها تزئین می کنند و آنها را با خود حمل می کنند. آنها به فرد یادآوری می کنند که مسیر معنوی را طی کند.

1. دو ماهی قرمز

ماهی ها در دریا نشان دهنده مبارزه یک فرد با دلبستگی ها و پیروزی بیشتر هستند، زیرا آنها از آب نمی ترسند و به هر کجا که می خواهند می روند. رنگ طلایی نشان دهنده دستاوردهای حین مراقبه و موفقیت در مسیر بودیسم است.

تعداد ماهی ها از دوگانگی طبیعت ما و نیاز به دستیابی به هماهنگی بین دو جزء صحبت می کند: اعمال خوب و خرد انباشته. دیدگاه دیگری در مورد نمادگرایی این دو ماهی وجود دارد: برخی معتقدند که این رود مقدس گنگ است و یامونا یا جمنا در آن می ریزد.

اول از همه، این نماد رحمت، عشق و پاکی است. گل نیلوفر آبی در باتلاق رشد می کند، من از گل و لای از میان آب کثیف بلند می شوم، به بالا می رسد و باز می شود و تمیز می ماند. در مورد افرادی که از فلسفه بودایی پیروی می کنند نیز همین گونه است: ممکن است در اطراف آنها کثیفی و کثیفی احاطه شود، اما خود آنها در افکار و اعمال پاک می مانند.

سایه های مقدار به رنگ جوانه بستگی دارد:

• صورتی - به بودیساتوا یا خود بودا منتهی می شود.
• سفید - معنویت و خلوص بی آلایش، اخلاق، گشاده رویی را منتقل می کند.

3. سینک سفید

این به سمت راست پیچ خورده است و نمادی از حالت بیداری، ظهور بودا و تعالیم او است که به زندگی هزاران نفر نور می بخشد. پوسته سفید خود نشانه ای از یک خبر خوب است و به موجودات ذی شعور یادآوری می کند که می توان به بودا دست یافت.

بیهوده نیست که صدف قبلاً یک ساز بادی بود - روح را بیدار می کرد، همانطور که فلسفه بودایی انسان را از خواب جهل بیدار می کند.

4. ظرف گرانبها

تصاویر او را می‌توان در همه جا یافت: روی تانگکا، در گچ‌بری‌های صومعه‌ها، در مجسمه‌سازی. او خدایان بسیاری را همراهی می کند، زیرا نوید یک زندگی سالم، غنی، شاد و طول عمر را می دهد.

5. چرخ قانون

به آن چرخ دارما یا دارماچاکرا نیز می گویند. این چرخی با هشت پره است که نشان دهنده ماهیت مسیر هشتگانه است که برای بوداییان مقدس است. بهترین ویژگی های شخصیت یک بودایی واقعی و خرد در نقطه مرکزی همگرا می شوند.

6. بنر پیروزی

این نماد قدرت آموزه های بودایی است که دائماً غل و زنجیر جهل را شکست می دهد. دارما تا زمانی که کیهان زنده است زنده خواهد ماند. پرچم پیروزی در بالای کوه مقدس مرو یا سومرو - جایی که مرکز جهان در آن قرار دارد - قرار دارد.

7. گره بی نهایت

نمادگرایی این ویژگی چند وجهی است. این نشان دهنده مجموعه ای از تولدهای مجدد در سامسارا، بی نهایت بودن جهان ما، و پایان ناپذیری دانش بودایی است. گره نشان دهنده وابستگی متقابل همه چیز در طبیعت و به ویژه خرد و رحمت است.

در فرهنگ مدرن، گره بی نهایت در نظر گرفته می شودتزیینو لوازم جانبی معجزه آسایی که برای صاحبش خوش شانسی می آورد. اغلب یک گره با دست خود بافته می شود: با گره زدن یک نخ می توانید انرژی بگیرید و با باز کردن گره، برعکس، می توانید آن را آزاد کنید.

یک چتر، همانطور که می دانید، در زندگی معمولی به فرد کمک می کند تا در راه جایی از باران فرار کند. چتر گرانبها در اندیشه بودایی به همان شیوه عمل می کند - مردم را در مسیر دارما همراهی می کند و به آنها کمک می کند تا با مشکلات کنار بیایند.

نتیجه

از توجه شما خوانندگان عزیز بسیار متشکرم! امیدواریم امروز چیز جدیدی یاد گرفته باشید. اگر مقاله را دوست داشتید، آن را با دوستان خود به اشتراک بگذارید و در لیست پستی مشترک شوید تا مقالات جالب جدید را از دست ندهید. بگذارید دانش هر روز شما را پر کند!

به زودی میبینمت!

افسانه ای وجود دارد که وقتی حکیم الهی خانواده شاکیا به روشنگری کامل دست یافت، هشت نماد فرخنده به او اهدا شد (سنسکریت aṣṭamaṅgala؛ Tib. bkra shis rtags brgyad): ماهی طلایی، صدف حلزونی، ظرف گرانبها، گل نیلوفر آبی، چرخ، بنر پیروزی، گره بی پایان و چتر. این نمادها در تبت و در کشورهایی که بودیسم از طریق شاخه شمالی گسترش یافت، رایج است. تصاویر هشت نماد فرخنده اغلب در صومعه های بودایی یافت می شود؛ بسیاری از ایمانداران آنها را به عنوان نماد رفاه و رفاه در خانه های خود نگه می دارند.

هشت نماد فرخنده بسیار باستانی هستند و در آیین هندو و جین نیز یافت می شوند.

در سنت شمالی بودیسم، انتقال نمادین تعالیم توسعه یافته است. معنی نمادهای بودایی چیست؟ بدون درک معنای آنها، نمادها به تزئینات، تصاویر زیبا و ریزه کاری تبدیل می شوند. بیایید معانی هشت نماد فرخنده را در نظر بگیریم و در معنای آنها تأمل کنیم.

ماهی طلایی

دو ماهی قرمز نماد غلبه بر اقیانوس سامسارا و رسیدن به نیروانا هستند. دستاورد نیروانا در سوتراهای بودایی با دستاورد آن ساحل مقایسه می شود. «آن ساحل» به چه معناست؟ اینجا این ساحل هست "این ساحل" به معنای دنیای ناهموار، دنیای احساسات است. همچنین می توان گفت که اینجا دنیای شش راه است. علاوه بر این، ناخودآگاه ما ارتباط نزدیکی با دنیای اشکال دارد و مستقیماً با تولد دوباره ما مرتبط است و به آن اقیانوس تولدهای دوباره می گویند. کسی که به این اقیانوس رفت بارها و بارها به دنیای احساسات منتقل می شود - این چنین است که روند تولد دوباره بارها و بارها تکرار می شود. آن ساحل کجاست؟ این جهان بدون اشکال است. اگر آرزوهای دنیوی زیادی داشته باشیم، وقتی سعی می کنیم به آن ساحل برسیم، مانند امواج خروشان اقیانوس به مانعی غیرقابل عبور تبدیل می شوند. و برای قدیسی که وارد این اقیانوس تولد دوباره شده است، هیچ مانعی پیش نخواهد آمد، زیرا او بر امیال دنیوی خود پیروز شده است. بنابراین، ماهی قرمز (سانسکریت suvarṇa matsya، Tib. gser nya، lit. ماهی طلایی) نیز نمادی از پیروزی بر آرزوهای دنیوی است: ماهی ها از اقیانوس نمی ترسند و هر کجا که بخواهند شنا می کنند. رنگ طلایی نماد شایستگی است که از طریق تمرین معنوی به دست می آید. چرا دو ماهی؟ آیا این اشاره ای نیست که در تمرین معنوی برای ما مهم است که نه تنها از طریق اعمال فضیلت آمیز بدن، گفتار و افکار، شایستگی را جمع آوری کنیم، بلکه رشد خرد نیز داشته باشیم؟

تفاسیر دیگری نیز وجود دارد. ماهی طلایی دو رودخانه هند هستند: گنگ مقدس و یامونا، طولانی ترین و عمیق ترین شاخه آن. این تفسیر پیشا بودایی از نمادهای باستانی است. در نمادگرایی باستانی، این رودخانه ها به هم می پیوندند که کانال های سمت راست و چپ را در بدن ظریف یک شخص نشان می دهد.

در متنی باستانی به نام آریامانگاکوتاناما ماهایانا سوترا، چشمان بودا به صورت مجازی با دو ماهی قرمز مقایسه شده است.

فرو رفتن

یک پوسته سفید با پیچش مارپیچی به سمت راست، خبر روشنگری بودا است، و همچنین خبر خوبی برای همه موجودات در مورد فرصتی برای همه برای درک طبیعت بودا است. پوسته (سانسکریت śaṅkha، Tib. dung – lit. shell; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can – lit. پوسته سفید با مارپیچ پیچ خورده به سمت راست) در دوران باستان ساز بادی بود، پس طبیعی است که نماد صدا باشد.

در طبیعت، پوسته‌هایی با مارپیچ چپ‌دست اغلب یافت می‌شود، بنابراین صدف‌های کمیاب با مارپیچ راست‌دست در ذهن مردم با ویژگی‌های خاصی تداعی می‌شد و آنها را مقدس می‌دانستند. جهت چرخش مارپیچ آنها با جهت حرکت اجرام آسمانی در سراسر آسمان مرتبط بود: خورشید، ماه، سیارات و ستارگان.

همانطور که صدای صدف حلزونی در همه جهات پخش می شود، آموزه های بودا نیز در همه جا پخش می شود و باعث می شود موجودات ذی شعور از خواب جهل بیدار شوند. با این حال، برخی از موجودات در این صداها معنی را درک می کنند، در حالی که برخی دیگر، به دلیل تیرگی آنها، چیزی را درک نمی کنند.

ظرف گرانبها

یک ظرف گرانبها (سانسکریت nidhānakumbha، Tib. gter gyi bum pa، lit. شیشه گنج) نماد زندگی طولانی و سلامتی است. همچنین نمادی از ثروت و رفاه در نظر گرفته می شود. "Kumbha" در سانسکریت به معنی دیگ آب، پارچ است، بنابراین ظرف گرانبها شکل مربوطه دارد. درب ظرف با نگین بزرگی تاج گذاری شده است که به این معنی است که این ظرف گرانبها است. نگینی که تاج درب ظرف را می پوشاند جواهری است که هدف خود را برآورده می کند (سنسکریت cintamani). در مورد محتویات ظرف دو تفسیر وجود دارد. اولی شهد جاودانگی درون است. بیاد داشته باشیم که بر روی تانگکا، هم بودا آمیتایوس و هم مانداراوا، شاگرد پادماسامباوا، که با گورو رینپوچه به سطح ویدیادارای جاودانگی پی بردند، چنین ظرفی را با اکسیر جاودانگی در دست دارند. ("آنها سیده های ویدیادارای زندگی ابدی را به دست آوردند، به طوری که از پیری و مرگ مصون شدند." از زندگی نامه مانداراوا.) با این حال، آموزه های بودا به ما می گوید: هیچ چیز در سه جهان ابدی نیست، فقط ما طبیعت اصلی جاودانه است - حالتی فراتر از تولد و مرگ. با تمرین عمر طولانی، تمرین‌کننده می‌تواند موانع زندگی را از بین ببرد و عمر را طولانی‌تر کند. چنین مانعی ممکن است کمبود انرژی حیاتی باشد. اگر فردی برای رسیدن به رهایی تمرین کند، شایستگی و خرد را جمع کند، عشق مقدس و شفقت را بهبود بخشد، ارزش ویژه ای به دست می آورد و بنابراین برای بسیاری از موجودات زنده مورد نیاز است.

در معنای باطنی، شهد جاودانگی به معنای تداوم آگاهی است. به دست آوردن تداوم آگاهی به شما این امکان را می دهد که دانش و تجربه این زندگی را بدون تحریف به زندگی بعدی خود منتقل کنید. زمانی که از فرآیند شادی-لذت-سکوت-سبکی به مرحله لذت برسید، می توانید از تجربه خود تجربه کنید که شهد جاودانگی که از بالا جاری است چیست. به برکت شهد جاودانگی، آگاهی روشن و پیوسته می شود.

به تعبیری دیگر ظرف گرانبها ظرفی است که از جواهر پر شده باشد. هر چقدر هم که از ظرف برداشته شود ظرف گرانبها خالی نمی شود. این جواهرات نشان دهنده چیست؟ این پاداش نیکویی است که ما انجام می دهیم. اگر کارمای خوبی را جمع کنیم، قطعا ثمره شادی را خواهیم برداشت. و بیشتر در مورد معنای سینتامانی. جواهری که هدف مورد نظر خود را برآورده می کند، ویژگی بودا راتناسامباوا و خانواده راتنا است. موجوداتی که شایستگی را از طریق نیرومندی انباشته اند وارد دنیای راتناسامباوا خواهند شد. این بدان معنی است که به موازات اعمال نیکو، باید خود را در صبر تقویت کنیم و استوارانه بازگشت کارمای بد را برای اعمال منفی خود در گذشته تحمل کنیم. جواهری که یک برنامه را برآورده می کند، نماد شایستگی بزرگی است که در نتیجه تمرین صحیح معنوی به دست می آید، نمادی از شایستگی که اجرای یک برنامه را ممکن می کند.

نیلوفر آبی
گل نیلوفر آبی (Skt. padma؛ Tib. pad ma, lit. lotus) نماد عشق مقدس و شفقت مقدس است. و محبت و شفقت مقدس که در چهار بی اندازه گنجانده شده است به روح یک بودیساتوا اشاره می کند.

اگر نیلوفر آبی سفید است، همچنین نماد خلوص و قداست معنوی است. با این حال، چنین نیلوفر آبی در سانسکریت "pundarika" نامیده می شود و کلمه "پادما" به معنای نیلوفر صورتی است. نیلوفر صورتی نماد نجات دهنده و در نتیجه خود بودا است.

ریشه های نیلوفر به گل می روند، ساقه آن از آب می گذرد و گلبرگ های نیلوفر از بالای آب بالا می آیند، تمیز و به روی خورشید باز هستند. شعور یک قدیس عاری از ناخالصی است، سه سم ریشه نمی توانند ذهن روشن فکر را مسموم کنند، همانطور که آب گل آلود نمی تواند روی گلبرگ های ناب نیلوفر باقی بماند.

چرخ دارما

چرخ طلایی (سانسکریت cakra؛ Tib. "khor lo, lit. wheel) با هشت پره نماد دارما، کلام بودا است. هشت پره این چرخ نماد راه نجیب هشتگانه است.

چرخش چرخ دارما در بودیسم با کشف و ارائه قانون واقعی همراه است. اولین موعظه بودا پس از دستیابی به بیداری کامل، «اولین چرخش چرخ دارما» نام داشت. چهار حقیقت شریف توسط بودا در سه چرخه یا چرخش چرخ قانون توضیح داده شد.

بنر پیروزی

پرچم پیروزی (سانسکریت dhvaja، Tib. rgyal mtshan) نماد پیروزی دارما بر جهل و در عین حال غلبه بر موانع مارا است. این بنر در بالای کوه مرو (سومرو) نصب شده است.

اعتقاد بر این است که سومرو، یا کوه جهانی کمال، تا زمانی که جهان ما وجود دارد، نابود ناپذیر است، از جمله دنیای عشق و بهشت ​​برهما. پرچم پیروزی در بالای کوه مرو نصب شده است - آیا این نمادی نیست که آموزه های بودا را نمی توان نابود کرد، زیرا این قانون جهان است؟

گره بی پایان

گره بی پایان (سانسکریت śrīvatsa (?)، Tib. dpal be"u) تعابیر متعددی دارد. برخی آن را نمایشی از چرخه بی پایان هستی، برخی دیگر نمادی از ابدیت و برخی دیگر به عنوان نشانه ای از پایان ناپذیری وجود تفسیر می کنند. دانش بودا همچنین نمادی از وابستگی متقابل همه پدیده های جهان است. این نیز رابطه پیچیده بین خرد و شفقت در روند دستیابی به بودا است. در اینجا می توان اضافه کرد که برای رسیدن به بودا باید از بی نهایت طولانی پیروی کرد. مسیر ماهایانا مسیر یک بودیساتوا بی اندازه طولانی است و به چند کالپا محدود نمی شود.

همچنین این فرض وجود دارد که گره بی پایان بازتاب یک نماد قدیمی تر است که از دو مار در هم تنیده تشکیل شده است. مار نماد بسیار باستانی کندالینی است که احتمالاً از مصر باستان به هند آمده است. به احتمال زیاد مارهای در هم تنیده نماد حرکت کندالینی در امتداد کانال های راست و چپ بدن ظریف بوده و سپس گره بی پایان مربوط به چاندالی است.

چتر

چتر گرانبها (سانسکریت chattra، Tib. gdugs - چتر آفتاب روشن، Tib. gdugs mchog - روشن. چتر گرانبها، چتر عالی) نمادی از محافظت در برابر موانعی است که بودیساتواها و بوداها در حالی که ما در مسیر روشنگری به سوی ما قدم می گذاریم به ما می دهند. دستیابی ما به طبیعت بودا

در هند، چتر خورشید به طور سنتی نمادی از محافظت و همچنین عظمت سلطنتی بوده است. از آنجایی که چتر بالای سر قرار می گیرد، طبیعتاً نمادی از افتخار و احترام است. حاکمان سکولار چترهایی از پر طاووس داشتند. در آگاهی مذهبی، حفاظت از آب و هوای بد با محافظت از آلودگی ها، رذایل و هوس هایی که مانع رشد معنوی می شوند، همراه بود. همانطور که یک چتر معمولی از ما در برابر باران یا پرتوهای سوزان خورشید محافظت می کند، یک چتر گرانبها نیز از ما در برابر موانع در مسیر بیداری محافظت می کند.

در نسخه تبتی، شکل چتر از نمونه های اولیه چتر خورشیدی هندی و چینی به عاریت گرفته شده است. از یک قاب چوبی با پره ها و گنبدی ابریشمی تشکیل شده بود که در امتداد لبه های آن یک لبه یا حاشیه وجود داشت. دسته چوبی چتر طلایی یا قرمز رنگ شده بود، ابریشم سفید، زرد، قرمز یا چند رنگ بود. در تبت، یک چتر نشان دهنده وضعیت صاحب آن بود: چتر هم نماد قدرت سکولار (چتر ساخته شده از پر طاووس) و هم نماد قدرت معنوی در نظر گرفته می شد. می گویند استاد آتیشا چنان مورد احترام بوده که سیزده چتر همراه او بوده است.

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

تبت با رمز و راز خود جذب می شود. مملو از نمادهای غیرمعمول، تصاویر عجیب و غریب است که درک آنها برای یک فرد نادان بسیار دشوار است. این مقاله به شما در مورد طلسم های تبتی و معنای آنها می گوید، پرده رازداری را در مورد جنبه جادویی تبت برمی دارد و توضیح می دهد که طلسم ها از چه ساخته شده اند و چگونه قدرت خود را به دست می آورند.

معرفی

دنیای نمادهای جادویی در تبت بسیار بزرگ است و تنوع آنها تخیل را تحریک می کند. محافظت در برابر چشم بد، جذب پول، تولید مثل، حفظ سلامتی، گرفتن شانس توسط دم، شکست دادن بیماری ها - این تنها بخش کوچکی از جادویی است که طلسم ها می توانند انجام دهند.

همه آنها "Sung" نامیده می شوند که از سانسکریت به عنوان "حفاظت" ترجمه شده است. اصلاً تعجب آور نیست، زیرا وظیفه اصلی آنها محافظت از صاحب خود در برابر انواع بدبختی ها است.

به سختی می توان گفت دقیقا چه زمانی ظاهر شدند. اما تبت مکانی است که در آن دوره‌ها به هم نزدیک شدند، دو فرهنگ قدرتمند با هم برخورد کردند: یکی که مستقیماً از هند آمده بود و دیگری که قبل از ظهور دین جدید در اینجا تسلط داشت. هر تمدنی مفاهیم خاص خود را از نظم جهانی، آموزه ها و در نتیجه نمادها، ویژگی ها، طلسم ها داشت.

طلسم های مدرن با منشاء تبتی همزیستی از دو مکتب فکری، ترکیبی هماهنگ و منحصر به فرد از دین بودایی با دین بون است.

طلسم آنها از چه ساخته شده است؟

تخیل تبتی ها خستگی ناپذیر بود - طلسم هایی با اشکال، اندازه های مختلف، با تصاویر و الگوها از هر چیزی که در دسترس بود ساخته شد. از این رو طلسم هایی از فلز، کاغذ، خاک رس، پوست درخت غان، پارچه ساخته شده اند و عجیب ترین آنها از استخوان گز و شاخ های آن است. آنها را در اطراف خانه آویزان می کنند، روی بدن می پوشند یا حتی به صورت خوراکی به عنوان دارو مصرف می کنند.

آپوتروپای محافظ بسیار قوی نمادهای خاصی هستند که برای رنگ آمیزی دیوارها و سقف ها در داخل و خارج خانه استفاده می شوند. آنها می توانند ارواح را صدا کنند و از ساکنان یا مهمانان محافظت کنند. همچنین، این حروف، عبارات یا مانتراها را می توان بر روی بوم های مخصوص و پرچم هایی که در نزدیکی ورودی به اهتزاز در می آید، اعمال کرد.

طلسم های مشابه با عبارات جداگانه ای که روی کاغذ نوشته شده اند نیز می توانند روی بدن پوشیده شوند. در برخی موارد، برگ‌های مخصوص را به صورت توپ‌های نماز می‌غلطانند و سپس بلعیده می‌شوند - اعتقاد بر این است که این می‌تواند با درمان بیماری‌ها، سلامتی را بهبود بخشد.

طلسم هایی با نقوش خدایان، تصاویر نشان داده شده در سوتراها، تصاویر شخصیت های مذهبی پیچیده تر است. آنها وعده خوش شانسی، طول عمر، ثروت، خوشبختی و همچنین راندن ارواح شیطانی را می دهند.

اشیاء فلزی - ساخته شده از نقره، طلا، مس و آلیاژهای آنها - انرژی قدرتمندی دارند. آنها نیازی به استفاده از تصاویر اضافی مانند مانتراها یا علائم سنتی بودایی ندارند، زیرا آنها می توانند به تنهایی با شر مبارزه کنند.

از دیدگاه اروپا و طالع بینی سنتی، عموماً پذیرفته شده است که طلا با خورشید و نقره با ماه مطابقت دارد. باورنکردنی است که فقط در بین تبتی ها و آلمانی ها این عقیده ریشه دوانده است که ماه یک جرم آسمانی مرد است و خورشید ماده است.

انواع طلسم

در میان انواع نام‌ها و الگوهای فانتزی که برای اروپایی‌ها ناشناخته است، شگفت‌انگیزترین و محبوب‌ترین آنها عبارتند از:

• علامت اوم؛
• سنگ های Dzi;
• طلسم ریو.

صدا Om

اولین آهنگ جهان پس از تولد، نشانه اصلی که بودیسم و ​​هندوئیسم را متحد می کند - اهم. با این صدا بود که جهان ما ظاهر شد و به نظر می رسد " اوم" با ارتعاشاتش آرام می شود، آرامش خاطر می بخشد و انرژی انسان را به انرژی جهانی تبدیل می کند.

تصویر این هجا در همه جا اعمال می شود: روی لباس، جواهرات، وسایل خانه، ساختمان ها، و حتی به طبیعت منتقل شده، بر روی سنگ ها، درختان، شن و ماسه حک شده است. این علامت الهی هم از بیرون و هم از درون از نیروهای بد محافظت می کند ، هم از موجودات شیطانی دنیای بیرون و هم از انرژی منفی فضای داخلی نجات می دهد.

ماندالا

این کلمه احتمالا برای بسیاری از مد روزها و پیروان روندهای محبوب شناخته شده است. ماندالاها اکنون محبوبیت زیادی به دست آورده اند و کل قفسه های کتاب، قفسه های مجلات و دفترچه های یادداشت را اشغال کرده اند. البته این الگوها در زمان استرس و افسردگی ما یک آرام بخش عالی هستند.

ضد استرس، هنر درمانی – هر چه که اکنون به این روند جدید می گویند. اما همه نمی دانند که آنها قرن ها پیش ظاهر شدند و در بین تبتی های واقعی کمتر از ما محبوبیت ندارند. آنها حک شده، رنگ آمیزی شده اند، از شن و ماسه با رنگ های مختلف ایجاد شده اند.

راهبان تبتی که هفته‌ها روی یک ماندالای شنی پیچیده کار می‌کنند، سپس آن را در یک شب در مراسمی خاص برای تأکید بر جدایی از چیزها و درک ماهیت توهم‌آمیز این جهان، جارو می‌کنند. الگوها متعدد هستند، هر کدام معنای خاص خود را دارند و بر جنبه خاصی از زندگی یک فرد تأثیر می گذارند.

دانه های Dzi

مهره ها دیزی- اینها سنگهای ساخته شده از عقیق یا کوارتز هستند که دارای شکل لوله ای خاص و معمولاً مستطیلی هستند. انواع نقاشی ها برای آنها اعمال می شود: اغلب چشم ها، و گاهی اوقات راه راه ها، اشکال هندسی، گل ها. تبتی ها بر این باورند که این سنگ های کوچک شانس زیادی را برای صاحب خود جذب می کنند و به او نوید کوه هایی از طلا و سلامتی می دهند.

مهره های Dzi به اندازه تمدن بون قدیمی هستند - از آنجا سرچشمه می گیرند. یک افسانه خنده دار در ارتباط با آنها وجود دارد که بر اساس آن Dzi توسط نیمه خدایان به عنوان جواهرات پوشیده می شد. هنگامی که سنگ ها خراب شدند، خدایان آنها را از آسمان به زمین پرتاب کردند و آنها به حشره تبدیل شدند و خود را در خاک دفن کردند. اما هنگامی که این حشرات توسط دست یک شخص لمس شد، دوباره ظاهر اصلی خود را به دست آوردند و نوید خوشبختی غیر زمینی را به یابنده می دادند.

حرز ریو

این یک حرز تانتریک است که از چشم بد و آسیب محافظت می کند. جلوی اثرات منفی افراد و ارواح را می گیرد، از بروز بیماری های روانی جلوگیری می کند.

چگونه کار می کند

برای اینکه مصنوعات جادویی "کار کنند"، ایجاد آنها به سادگی کافی نیست. مراسم خاصی از راهبان مورد نیاز است که شیء را تقدیس می کند و به آن خواص جادویی می بخشد. لاما یک مراسم مجلل مجلل را مطابق با تمام قوانین با رعایت دنباله اقدامات انجام می دهد و همچنین می تواند به سادگی بخواند. طلسم های بدن اغلب با نخ های چند رنگ پیچیده می شوند تا از چشمان کنجکاو پنهان شوند.

هر یک از این موارد فردی است و فقط به یک فرد یا خانواده کمک می کند. اگر گم شد و دیگران او را یافتند، او محافظ آنها نخواهد بود. اما مهمترین چیز در مورد حرز که به آن قدرت بی حد و حصر می دهد این است که باید به آن ایمان داشته باشید. صمیمانه، بی قید و شرط، از خودگذشتگی.

نتیجه

از توجه شما خوانندگان عزیز بسیار متشکرم! از وبلاگ حمایت کنید - اگر دوست داشتید پیوند مقاله را در شبکه های اجتماعی به اشتراک بگذارید و بیایید با هم حقیقت را جستجو کنیم.

نمادگرایی بودایی گروه های اصلی نمادهای بودیسم. هشت نماد شانس

برخی از نمادهای فرخنده اصلی در بودیسم با هم گروه بندی شده اند. با این حال، آنها همچنین می توانند به طور جداگانه رخ دهند.

هشت نماد شانس

هدایایی هستند که توسط خدایان به بودا شاکیامونی پس از به دست آوردن روشنگری ارائه شده است

زمانی توسط پروردگار خدایان، مهادوا، به عنوان زیور سر به بودا تقدیم شد. نماد محافظت از بیماری، ارواح شیطانی و رنج در این زندگی و زندگی آینده است. در سطح معنوی، خشم، اشتیاق، غرور، حسادت و حماقت را از بین می برد.

او توسط خدای ویشنو به عنوان زینتی برای چشمانش به بودا داده شد. نماد رهایی از ترس غرق شدن در اقیانوس رنج و رهایی معنوی است.

توسط خدای ایندرا به بودا به عنوان زینتی برای گوش های او ارائه شد. سمبل صدای تعالیم بودا است که آزادانه در همه جا پخش می شود و شاگردان را از خواب جهل بیدار می کند.

یک نیلوفر آبی با هزار گلبرگ توسط خدای کاما به عنوان زینتی برای زبانش به بودا داده شد. نمادی از خلوص آموزش و پاکسازی بدن، گفتار و ذهن است که منجر به روشنگری می شود.

خدای شادانا به بودا به عنوان زینتی برای گلویش تقدیم کرد. نماد تحقق همه آرزوها، هم موقتی (به دست آوردن طول عمر، ثروت و شایستگی)، و هم بالاترین - به دست آوردن رهایی و روشنگری.

خدای گانشا به بودا به عنوان زینتی برای قلبش داده است. نمادی از تغییر ماهیت زمان، ناپایداری و پیوستگی همه چیز، و همچنین وحدت شفقت و خرد است.

خدای کریشنا به بودا به عنوان زینتی برای بدنش تقدیم کرد. این شکل استوانه ای چند لایه نمادی از پیروزی آموزه های بودا بر جهل و مرگ است.

با هزار پره توسط برهما به عنوان زینتی برای پاهایش به بودا داده شد. شروع به نامیدن کرد "چرخ دارما"چرخش آن نمادی از موعظه آموزه های بودا است که رهایی را برای همه موجودات زنده به ارمغان می آورد. معمولا با هشت پره، که نشان دهنده به تصویر کشیده شده است "راه نجیب هشتگانه"بودای شاکیامونی:

1 - نمای سمت راست
2 - درست فکر کردن
3 - گفتار صحیح
4 - رفتار صحیح
5- سبک زندگی صحیح
6 - تلاش صحیح
7- ذهن آگاهی درست.
8- تدبر درست.

(در تبتی "Tashi Tagye") - اینها همه هشت نماد هستند که با هم ترسیم شده اند. آنها اغلب بر روی دیوار خانه ها، در صومعه ها، معابد، روی درها و پرده ها به تصویر کشیده می شوند.

سال ساخت: 1999
کشور روسیه
ترجمه: لازم نیست
کارگردان: عصر طلایی
کیفیت: VHSRip
فرمت: AVI
مدت زمان: 01:00:00
حجم: 705 مگابایت

شرح:این فیلم در مورد تجربه معنوی مطابق با سنت بودایی، در مورد بالاترین پتانسیل روح انسان، در مورد بینش، در مورد دانش مقدس، مراقبه و نمادهای بودایی صحبت می کند. برای هر مخاطبی.

دانلود از turbobit.net (705 مگابایت)
دانلود از depozitfiles.com (705 مگابایت)

بچه ها ما روحمون رو گذاشتیم تو سایت بابت آن تشکر می کنم
که شما در حال کشف این زیبایی هستید. با تشکر از الهام بخشیدن و الهام گرفتن
به ما بپیوندید در فیس بوکو در تماس با

این نمادها ده ها نسل زنده مانده اند و مردم برای قرن ها به آنها قدرت و معنا بخشیده اند. گاهی اوقات، با گذشت زمان، معنای نمادها تغییر می کند - تداعی هایی به دست می آورد و فراتر از تشخیص تحریف می شود. و شاید این یکی
یک آویز زیبا روی آویز شما معنای مقدس غیرمنتظره ای دارد.

سایت اینترنتیبه تاریخچه مشهورترین نمادها نگاه کرد.

اولین تصاویر این نماد به 8000 سال قبل از میلاد برمی گردد.

سواستیکا نماد شادی، خلاقیت و فراوانی است. در هند نماد خورشید و آغاز است. در میان سرخپوستان آمریکا این نماد خدای خورشید بود. در چین، سواستیکا هیروگلیف خورشید است. در بودیسم آن را نماد کمال می دانند.

از سال 1900، در کشورهای انگلیسی زبان، صلیب شکسته بر روی کارت پستال ها به عنوان "صلیب خوشبختی" رایج شده است، که شامل "4 L" است: نور، عشق، زندگی و شانس.

در دهه 1920، نازی ها آن را نماد خود کردند. در دهه 1940، به دلیل قیاس با نازیسم، تصویر سواستیکا در بسیاری از کشورها ممنوع شد.

این نماد در 4000-3000 قبل از میلاد متولد شد. عقاب دو سر گاندابروندا اولین بار در افسانه های باستانی هندوئیسم ذکر شده است. خدای جنگجو ویشنو تبدیل به یک عقاب دو سر شد که قدرت فوق العاده ای از خود نشان می داد. گاندابروندا نمادی از اصول دارما بود - مجموعه ای از هنجارها برای حفظ نظم کیهانی.

در بودیسم، عقاب دو سر قدرت بودا را به تصویر می‌کشید؛ در جهان اسلام نمادی از قدرت برتر سلطان بود. در سومر تصویری از خورشید بود.

گاندابروندا بر روی نشان های بسیاری از شاهزادگان و کشورها حضور داشت. او به تصویر کشیده شد
سکه های گروه ترکان طلایی، روی نشان امپراتوری مقدس روم بود.
در روسیه، عقاب با ازدواج ایوان سوم با خواهرزاده امپراتور بیزانس سوفیا پالئولوگوس در سال 1472 ظاهر شد. او نمادی از سلسله Palaiologan بود. عقاب دو سر که روی اسلحه به تصویر کشیده شده بود طلسم و طلسمی در نظر گرفته می شد که موفقیت را در نبرد به ارمغان آورد.

این نماد از 3500 سال قبل از میلاد وجود داشته است. در مصر، یونان، هند، بیزانس و سومر یافت می شود. هلال ماه نشان دهنده تولد دوباره و جاودانگی است.

این توسط مسیحیان به عنوان نشانه ای از مریم باکره در آسیا - به عنوان نشانه ای از نیروهای کیهانی - مورد احترام قرار گرفت. در هندوئیسم، نشان دهنده کنترل ذهن است.

هلال ماه نماد امپراتوری ساسانی در ایران بود و بر روی تاج ها قرار می گرفت. در سال 651، پس از فتح اعراب، هلال به نماد قدرت در غرب آسیا تبدیل شد. پس از سقوط قسطنطنیه در سال 1453، هلال ماه در نهایت با اسلام پیوند خورد.

قدمت ستاره های پنج پر اولیه به 3500 سال قبل از میلاد برمی گردد.

پنتاگرام طلسمی در برابر نیروهای شیطانی و تاریک به حساب می آمد. بازرگانان دوران باستان
بابل برای محافظت از کالاها در برابر سرقت و آسیب، ستاره ای را روی درها نشان می داد. فیثاغورث آن را کمال ریاضی می دانست، زیرا پنتاگرام حاوی نسبت طلایی است. ستارگان نماد قدرت مطلق فکری بودند.

در اوایل مسیحیت، نماد عیسی مسیح یک پنتاگرام معکوس بود. اما به تحریک الیفاس لوی، ستاره پنج پر وارونه به نماد شیطان تبدیل شد.